Обряды усмирения духов, применяемые  в тибетской дхарма-медицине, являются  скорее  духовной практикой, нежели магическими действиями.

Для тибетцев, да и буддистов в целом,  эти обряды и практики являются средствами для проявления мудрости и сострадания. Негативным энергиям духов  противопоставляется осознавание процесса   очищения демонов собственного ума.

Практик (врач, лама, заклинатель) воспринимает демонов как  следствие кармических загрязнений и невежества больного и действует сообразно, желая помочь достичьосвобожденияи просветления.

Ритуалы изгнания в тибетской традиции -способ устранения демонов, злых сил и препятствий, которые  мешают практике дхармы, либо причиняют вред здоровью (или другим сферам жизни). В качестве защитных мер обычно используют специальные мантры, мандалы, амулеты. Если защита по тем или иным причинам не сработала, прибегают вначале к мирным ритуалам, когда духов умиротворяют, и они добровольно покидают больного. Если это не удается, наступает пора гневных, изгоняющих, убивающих ритуалов и заклинаний.

В мирных ритуалах чаще всего используют различные типы выкупа. В ходе выполнения особой пуджи демоны удовлетворяются подношениями и уходят прочь.

В гневных ритуалах посредством визуализации, специальных мантр  демона принуждают войти в какой то предмет и избавляются от него, сжигая, погребая или выбрасывая в особых местах (ни в коем случае это нельзя делать где попало).

Когда больной видит ритуал освобождения его от вредоносных духов, это помогает ему настроить свой ум на удаление негативности. Похожим образом можно спроецировать свои беспокойства на камень, а затем выбросить его.

Но и в варианте, когда обряд проводится без присутствия пациента, действие достигает той же эффективности.

Ньюнгнэ — одна из самых мощных очистительных практик Ваджраяны. Она основана на 2 или з-х дневном ритрите (затворничестве), строгом посте и практике Тысячерукого Ченрези (Авалокитешвары — Будды Сострадания).

Эта практика ведет к очищению наших кармических нарушений тела, ума и речи, освобождению от препятствий и болезней, накоплению мноржества благих заслуг и развитию сострадания.

Я расскажу вам немного, как проходит такой ритрит.

Ньюнгне проводят в буддийских храмах, под руководством наставника — ламы. Но можно совершать его и самостоятельно, дома.

 Для выполнения Ньюнгнэ помещение, где он будет проводится, тщательно убирают и украшают. На алтаре помещают изображение Ченрези, а также Защитника Учения — Махакалы, который является его гневным проявлением. Делается мандала Ченрези, делаются подношения в виде чаш с водой, цветов, благовоний, масляных светильников, пищи. Само собой, пища и вода должны быть свежими и приятными на вкус и глаз. Для услаждения слуха божества подносят специальные музыкальные инструменты.

Также изготавливают три специальных подношения — балин, для Авалокитешвары, Махакалы и защитников местности. Помимо этого ставится бумпа — ритуальный сосуд.

Накануне ритрита, вечером, делаются все подношения, проводится ритуал приглашения, восхваления и почитания Защитника Дхармы Махакалы, чтобы он защищал от нападения злых духов. Делается подношение духам-хозяевам местности, и определяют границу, за пределы которой во всемя время ритрита выходить нельзя. Поэтому, если вы не уверены, что  у вас хватит сил выдержать суровые условия Ньюнгнэ — откажитесь от участия в коллективной практике, чтобы не нанести вред другим участникам.

 Первый день является подготовительным. Утром можно выпить чашку чая и съесть немного хлеба с маслом. Днем допустима только молочная пища — молоко, творог, масло. А вечером — лишь чашку чая.

 С первыми лучами солнца, очистив свое тело, встав на правое колено и сложив руки перед сердцем, принимают 8 махаянских обетов -не убивать, даже мелких насекомых, не брать то, что не было дадено, воздерживаться от сексуальной активности, не употреблять алкоголь (а также любые другие интоксиканты), не есть после полудня, не сидеть на высоком месте, не заниматься праздными делами (включая танцы, пение, болтовню, и т.п.). Обеты принимаются на один день (хотя вам никто не запретит продолжить их выполнение и в дальнейшем:))

 Ритрит делится  на три сессии: утренняя, дневная и вечерняя. Утренняя отличается тем, что перед основной частью принимают обеты и произносят молитвы принятия Прибежища в Трех Драгоценностях — Будде, Дхарме и Сангхе.

Бумпу  и подношения благословляют, произносят молитвы поклонения, делают простирания. Проводят ритуал подношения мандалы Ченрези. Читают специальную молитву раскаяния перед 35-ю буддами (так называемая исповедь боддхисаттвы).  В это время также делаются простирания. Благословляют четки и начитывают мантру Ченрези «Ом Мани Пеме Хум», вместе с его визуализацией.  Мантру читают максимально возможное количество раз. После этого приходит пора начитывания  стослоговой мантры Ваджрасаттвы, чтобы очистить себя  от ошибок, и благословения воды, которую принимают для очищения от омрачений.

Представляя, что вокруг собрались все живые существа шести миров, совершают простирания, читая при этом «Хвалу Авалокитешваре».  Проводят также ритуал омовения ликов Будд и пригубляют благословенную воду, очищающую от омрачений.

В конце читают молитвы посвящения заслуг. В следующие сессии все эти молитвы вновь повторяются, только в конце вечерней сессии произносятся молитвы благопожелания.

Основной  день Ньюнгнэ также начинается с рассветом,  принимается обет молчания,  и следует строгий пост – никакой еды, а также воды. Вообще. Ни капли.

 В целом, сессии вчерашнего дня повторяются практически без изменений, единственное — по окончании  вечерней сессии проводят специальный обряд подношения 108 масляных светильников  и читают молитвы для благого перерождения умерших.

Третий день ритрита начинается  в 4 часа утра. Сессии повторяются в чуть более кратком виде.

 По окончании практики Ньюнгнэ  принимают специально приготовленную смесь, состоящую из молока, чая, прожареной муки, благовоний и лекарственных средств. Читают молитвы посвящения заслуг, благодарят и провожают Махакалу и защитников местности, проводят специальные ритуалы призывания благополучия, а также гуру-йогу Цонкапы.

С 8-го лунного дня этого месяца  буду  в таком ритрите, если кто то очень нуждается в том, чтобы во время практики я подержал его в уме – сообщите.

Главная комбинация - Земля-Ветер, «Истощение». Возможны потеря богатства,  воровство,  разрушение. Но благоприятно выполнять ритуалы притягивания благополучия и процветания.

Большая комбинация -  «Вырывание корней». Истощение жизненных сил.

Благоприятно: выполнять ритуал продления жизни и притягивания процветания,  обряды для умножения богатства и благополучия семьи, заниматься астрологией, молиться,  врачевать.
В этот период создаются условия  воровства и совершения «черных» дел.

Неблагоприятно:  нарушать закон, совершать безнравственные поступки, шить и надевать новую одежду,  стричь ногти и волосы,   заниматься торговлей, делать ритуал отбрасывания препятствий,  жениться,  переезжать на новое место, играть в азартные игры, обращаться с просьбой к божествам, совершать действия направленные на дальнейшее развитие, отправляться в дорогу, особенно в восточном, западном или промежуточном направлении сторон света.

Тибетский взгляд на воспитание детей. — Никаких унижений и телесных наказаний. Единственная причина, по которой бьют детей – они не могут дать сдачи. — Первый период до 5 лет. С ребенком нужно обращаться «как с царем». Запрещать ничего нельзя, только отвлекать. Если он делает что-то опасное, то сделать испуганное лицо и издать испуганный возглас. Ребенок такой язык понимает прекрасно. Вэто время закладываются активность, любознательность, интерес к жизни. Ребенок еще неспособен выстраивать длинные логические цепочки. Например, он разбил дорогую вазу. Он не понимает, что для покупки такой вазы нужно много работать, заработать денег. Наказание он воспримет как подавление с позиции силы. Вы научите его не бить вазы, а подчиняться тому, кто сильнее. Оно Вам надо? — Второй период с 5 до 10. В это время с ребенком нужно обращаться «как с рабом». Ставить перед ним задачи и требовать их выполнения. Можно наказывать за невыполнение (но не физически). В это время активно развивается интеллект. Ребенок должен научиться прогнозировать реакцию людей на его поступки, вызывать положительное отношение к себе и избегать проявления отрицательного. В это время не бойтесь нагружать ребенка знаниями. — Третий период с 10 до 15. Как воспитывать ребенка в этот период? Как с ним обращаться? Как с равным. Не на равных, а именно «как с равным», так как Вы все равно имеете больше опыта и знаний. Советуйтесь с ним по всем важным вопросам, предоставляйте и поощряйте самостоятельность. Свою волю навязывайте в «бархатных перчатках» в процессе обсуждения, подсказками, советами. Если Вам что-то не нравится, то акцентируйте его внимание на негативных последствиях, избегая прямых запретов. В это время формируется самостоятельность и независимость мышления. — Последний период с 15 лет. Относитесь к нему с уважением. Воспитывать ребенка уже поздно, и Вам остается только пожинать плоды своих трудов. Какие же последствия может вызвать несоблюдение этих правил? — Если подавлять ребенка до 5 лет, то Вы подавите его жизненную активность, интерес к жизни, интеллект. Приучите его бездумно и привычно подчиняться грубой силе. Сделаете из него легкую жертву для всякого рода негодяев. — Если Вы будете продолжать сюсюкать после 5, то ребенок вырастет инфантильным, неспособным к труду и вообще к духовным усилиям. — Если Вы будете опекать ребенка как маленького после 10, то он вырастет неуверенным, будет зависимым от более самостоятельных друзей, которые не всегда могут оказывать нужное влияние. — Если Вы не будете уважать ребенка после 15, то он Вам этого не простит и уйдет навсегда при первой возможности.

1. Мы садимся как можно удобнее. Руки лежат ниже пупка, правая в левой, большие пальцы соприкасаются. Спина прямая, без излишнего напряжения, подбородок слегка втянут внутрь — так, чтобы прямой была также и шея. Сначала мы успокаиваем ум. Мы ощущаем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам просто проходить, не давая им нас увлечь.Мы хотим сейчас медитировать, чтобы познавать свой ум и создавать дистанцию ко всем внутренним помехам. Только это позволит нам действительно быть полезными для других. На расстоянии шестнадцати пальцев перед нашим носом, равном примерно половине длины руки, возникает ясный прозрачный свет. Мы вбираем его в себя вместе со вдохом, и по пути вниз он всс больше становится красным. Когда свет задерживается ненадолго на расстоянии ширины ладони ниже пупка, он уже полностью красный. При выдохе свет движется вверх и перекрашивается при этом в синий. На расстоянии половины длины руки перед нами синий прозрачный свет моментально становится ясным, и мы опять вдыхаем ясный свет. Естественно вдыхая и выдыхая, мы придерживаемся этого в воображении так хорошо, как можем. Если трудно видеть цвета, то мы просто думаем: ясный свет во время вдоха, красный, когда дыхание задерживаетсяя ниже пупка, и синий свет во время выдоха. Спустя некоторое время мы можем прибавить к этому также и вибрации дыхания. При вдохе тогда мы слышим внутреннюю вибрацию слога ОМ, во время задержки под пупком — глубокое А, при выдохе — ХУНГ. Мы представляем эти вибрации внутренне, пока это приятно. В конце медитации мир предстаст свежим и новым. В завершение мы желаем, чтобы всс хорошее, что здесь произошло, стало безграничным, распространилось на всех существ повсюду, забрало у них все горести и взамен подарило единственное счастье, которое — непреходяще: познание собственного ума.

2. Мы садимся как можно удобнее. Руки лежат ниже пупка, правая в левой, большие пальцы соприкасаются. Спина прямая, без излишнего напряжения, подбородок слегка втянут внутрь — так, чтобы прямой была также и шея. Сначала мы успокаиваем ум. Мы ощущаем бесформенный поток воздуха, входящий и выходящий у кончика носа, и позволяем мыслям и шумам просто проходить, не давая им нас увлечь. Мы хотим сейчас медитировать, чтобы познавать свой ум и создавать дистанцию ко всем внутренним помехам. Только это позволит нам действительно быть полезными для других. В центре нашей груди, на уровне сердца, возникает маленький радужный свет и начинает постепенно разливаться по нашему телу. По мере того, как он пронизывает нас собой и наполняет, растворяются все страдания, трудности и помехи. Затем свет излучается из нашего тела во всех направлениях и распространяется по всему пространству. Это растворяет все страдания всех существ, и мир начинает светиться безграничным счастьем. Мы находимся в Чистой Стране, полной неограниченных возможностей. Всс имеет освобождающее значение. По окончании медитации мы остасмся в этом состоянии, насколько можем. В завершение мы желаем, чтобы всс хорошее, что здесь произошло, стало безграничным, распространилось на всех существ повсюду, забрало у них все горести и подарило взамен единственное счастье, которое — непреходяще: познание собственного ума.
 

20 декабря 2014 г.-5 января 2015 г. в Бодхгае, Индия, пройдут мероприятия, связанные с 32-м Кагью Монламом, который ежегодно проводится в месте просветления Будды под руководством Е.С. Кармапы XVII Огьена Тринлея Дордже.

Гьялванг Кармапа XVII Огьен Тринлей Дордже перед Кагью Монламом дарует посвящения двадцати четырех мирных божеств из цикла «Знание одного, освобождающее всё». Эти посвящения приурочены к годовщине паринирваны Первого Кьябдже Калу Ринпоче, ушедшего из жизни двадцать пять лет тому назад, и Второго Кьябдже Бокара Ринпоче, ушедшего из жизни десять лет тому назад.

Текст посвящений «Знание одного, освобождающее всё» (тиб. chig shes kun drol) был составлен Кармапой IX Вангчуком Дордже (1556-1603). Собрав садханы мирных и гневных божеств, он составил общий текст, который может быть использован для объединения посвящений всех сорока пяти божеств. Именно по этой причине он носит название «Знание одного, освобождающее всё».

Посвящения будут дарованы в течение шести дней 20-25 декабря 2014 года в ходе двух ежедневных сессий: утренней 8:00-10:30 и послеобеденной 14:00-16:30.

В список двадцати пяти мирных божеств входят:

1. Белая Тара (тиб. sgrol dkar)
2. Белая Тара в традиции Кармапы VI Тхонгва Дондена (тиб. sgrol ma dkar mo rje don ldan zhabs kyi bzhed pa)
3. Зеленая Тара Акациевой Рощи из традиции Нагарджуны, йидам Кармапы I Дюсума Кхьенпы (тиб. seng ldeng nags kyi sgrol ma)
4. Тара Сотрясающая Мир из традиции «Сотня Тар» Чандрагомина (тиб. slob dpon candra go mi’i lugs kyi sgrol ma brgya rsta nas ‘jig rten gsum g.yo bar byed pa’i sgrol ma)
5. Курукулле (тиб. ku ru kulle)
6. Благоприятная Тара, Достигающая Целей из цикла «Сотня садхан» (тиб. byung bai bkra shis don ‘grub par byed pa’i sgrol ma)
7. Праджняпарамита (тиб. yum chen sher phyin ma)
8. Ушниша Виджайи (Цуктор Нампаргьялма, тиб. gtsug tor rnam par rgyal ma), одно из главных божеств долголетия наряду с Белой Тарой и Амитаюсом
9. Ушниша Белый Зонт (Цуктор Дук Кармо, тиб. gtsug tor gdug dkar mo)
10. Блистательная Ушниша (тиб. gtsug tor ‘bar ba)
11. Пять Царевен Осознанности, мандала Женских будд Пяти семейств (тиб. rig pa’i rgyal mo lnga)
12. Парна Шиавари (Ритро Лома Чен, тиб. ri khrod lo ma can)
13. Маричима (Пхагма Озер Чен, тиб. ‘phags ma ‘od zer can)
14. Дхаваджа Гракеюра (Гьялцен Ценмо, тиб. rgyal mtshan rtse mo)
15. Сарасвати (Лхамо Янгченма, тиб. lha mo dbyangs can ma dkar mo), супруга Манджушри
16. Оранжевый Манджушри в союзе с супругой (тиб. ‘jam dbyangs dmar ser yab yum)
17. Белый Манджушри (тиб. ‘jam dbyangs dkar po)
18. Манджушри Нама Самгити (Джамьянг Ценже, тиб. ‘jam dbyangs mtshan yang dag par brjod pa)
19. Манджушри Лев Речи (Джампел Масенг, тиб. ‘jam dpal smra seng)
20. Манджушри Арапаца (Джампел Арапаца, тиб. ‘jam dpal arapatsa)
21. Манджушри Львиный Рык (Джампел Сенге Дра, тиб. ‘jam dpal seng ge sgra)
22. Амитаюс (тиб. mgon po tshe dpag med)
23. Четырехрукий Авалокитешвара (Ченрезик Джиктен Вангпо, тиб. ‘jig rten dbang po)
24. Майтрея (тиб. ‘phags pa byams pa)

Посвящение Ваджрасаттвы

Согласно пожеланиям Гьялванга Кармапы XVII и по просьбе Комитета Кагью Монлама, Гошир Гьялцаб Ринпоче XII во второй половине дня 25 декабря 2014 года дарует посвящение Ваджрасаттвы из традиции Марпы «Три высших божества».

Важная информация для участников

Для участия в посвящениях нужно пройти регистрацию, которая состоится 15-17 декабря 2014 года в помещении на входе в Павильон Кагью Монлама возле монастыря Тергар.

Во время посвящений будет обеспечен перевод на несколько языков, включая русский, через FM радиоприемники.

Главная комбинация дня — Ветер-Ветер, «Изобилие». Быстрая реализация задуманного. Хорошо делать дела требующие быстрого выполнения, Благоприятны судебные разбирательства, приведение людей к согласию, переезд, передвижение.

Большая комбинация — «Владыка Смерти». Встреча с демоном смерти.

Особые комбинации

«День демона»: В целом все дела неблагоприятны. В этот день создаются условия для колдовства, насылания порчи, подкладывания яда.

«Комбинация смерти»: Встреча с демоном смерти. Страх смерти, опасения за свою жизнь. Нерекомендуютсядела, связанные с риском для жизни.

Благоприятно: жениться, совершать добродетельные поступки, делать прижигание и кровопускание, заниматься гаданием и астрологией, строить дом,  переезжать в новый дом, начитывать мантры, заниматься торговлей, подавлять вампиров,  делать ритуал отбрасывания препятствий и огненный ритуал «Хом», заниматься магией, помогать родителям,  приглашать божеств, дарить людям радость, совершать добродетельные и силовые действия, отправляться в дорогу в любом направлении, кроме западного.

Неблагоприятно: болеть, кричать, плакать.

Благоприятнейшая Главная комбинация дня — Земля-Земля, «Сиддхи». Приносит благополучие, развитие сиддхи, радость и реализацию желаемого.

Большая комбинация — «Все рожденные». Счастье для женщин.

Благоприятно: совершать мирные ритуалы, жениться, торговать, строить, заниматься гаданием и астрологией, ходить на свидания, успокаивать душевные муки, наносить визиты, особенно важным людям, отправляться в путешествие в восточном или промежуточном направлениях.

Неблагоприятно: совершать гневные действия, болеть,  путешествовать в южном, северном илизападном направлениях, переезжать на новое место.

Когда кому-то грозит преждевременная смерть,  или кто то страдает от  тяжелых болезней, то освобождение животных является весьма действенным и практичным методом продления жизни. Также можно порекомендовать выполнение практик Белой Тары, Ушнишавиджаи (Намгьялмы), Амитаюса и других божеств долгой жизни.

Преждевременной смертью в тибетском буддизме называют ситуацию, когда человек, имея достаточно благих заслуг для долгой жизни, внезапно и скоропостижно умирает. Это проявляется какпричина совершённое некогда злодеяние, преступление, включая нарушение самайя (обетов). Конкретные обстоятельства преждевременной смерти могут выражаться в виде внезапного и бурного развития тяжелой болезни, повреждения здоровья в результате ДТП, стихийного бедствия, удара молнии, электротока, падения метеорита (в текстах есть даже такое). Также это может происходить в результате проклятия, нанесения вреда со стороны существ из других измерений.

Выполненная идеально, практика освобождения животных содержит в себе все 6 парамит (или совершенств): щедрости, нравственность, терпение, радостное усердие, сосредоточение и запредельную мудрость (праджню).

Практика щедрости включает: дарование действенной любви, защиты от страха смерти, дарование связи с Дхармой (дающую освобождение в следующем рождении от участи трёх нижних уделов) и дарование материальной поддержки (пищи).

Практика нравственности (шила) в нашем отказе от  причинения вреда другим живым существам.

Практика терпения (смирения) имеет три разновидности: смирение непоколебимости в мыслях Дхармы, терпеливое принятие страдания и терпеливое поддержание незлобивости в отношении людей и животных во время ритуала освобождения.

Преодолевая трудности и неудобства, связанные с освобождением животных, их покупкой и перевозкой к месту освобождения, мы выполняем практику радостного усердия (вирья).

Непрерывное памятование о той мотивации, что сподвигла нас на эту практику, и, как следствие, поддержание в уме позитивного настроя, является практикой сосредоточения (самадхи).

Практикой мудрости является понимание того, что мы сами, наши действия оп освобождению животного и само животное — лишь обозначения, связанные с нашим умом.

Важно сделать практику освобождения животных наиболее эффективной, чтобы она не только обеспечила чье-то долголетие, но и оказалась по-настоящему благотворной для самого животного. Ключевую роль в этом играет практика Дхармы. Покупая  животных там, где им грозит опасность, и выпуская там, где им будет безопасно, мы оказываем им не такую уж большую услугу. Не имея возможности услышать Дхарму и умерев, большинство из них вновь переродится в измерении животных или другом низшем уделе сансары. Прочитанные вслух учения о пустотности, бодхичитте и тантре, оставляя отпечатки в сознании животных, гарантируют, что в будущем они обретут человеческое рождение, встретят и станут практиковать Дхарму и реализуют путь, ведущий к просветлению.

Существует много историй о пользе дарования Дхармы. Так, после того, как Будда Шакьямуни дал учение пятистам лебедям, в следующем воплощении они стали монахами и архатами, полностью освободившись от циклического бытия сансары. Голубь, прилетавший слушать учения, читаемые вслух Нагарджуной, переродился человеком, принял монашество и стал великим ученым-пандитом. Мастер Васубандху также держал  ручного голубя, постоянно слушавшего, как тот читал учения. В своей следующей жизни он стал монахом и написал четыре комментария к тем учениям, которые он слушал, будучи птицей. Я не буду много рассказывать таких историй — вы сами сможете при желании их найти.

Выполняя ритуал освобождения животных, помимо окропления их освященной мантрами водой, также рекомендуется обносить их вокруг ступ и других священных объектов (также можно, например, благословлять ваджрой, чётками и т. д.). Вы создаёте причины для их освобождения в будущем посредством практики Дхармы. Даже если животное при смерти или умерло, есть возможность начитывать ему на ухо или окроплять его останки водой, освящённой мантрами Ушнишавиджаи, Авалокитешвары, и т. д. Можно использовать тальк, песок, пепел от благовоний — в случае, если речь идёт об умершем. Начитав мантры много раз, вы передаёте избранной материальной основе силу мантр своим троекратным дыханием. Начитывать нужно, не отвлекаясь на разговоры, не смешивая мантры в уме с негативными отвлечениями (мыслями ненависти, неприятия чего-либо, гордости, жадности, ревности или зависти). Желательно не есть в этот день мясо, чеснок, перец, другие пряности, не пить алкоголь, не курить табак.

Для церемонии освобождения животных желательно создать алтарь, состоящий из максимального количества священных предметов, символов Тела, Речи и Ума Будд. В случае, если вы освобождаете животных, обитающих в водной среде, развернуть алтарь в каком-либо виде можно попробовать прямо на берегу водоема. Но все это — по обстоятельствам. Необходимо проявлять осознавание. Если установка алтаря наверняка привлечёт нежелательное внимание, то стоит ограничить свою инициативу. Впрочем, все это регулируется лишь вашим осознаванием. Ритуал освящения воды мантрами нужно провести заранее и иметь с собой такую воду. Благословлять воду можно, также раствори в  ней рилбу. Начитывая, визуализируйте божество над сосудом с водой. Созерцайте светоносные потоки нектара, исходящие из сердца божества в воду. Завершив начитывание, созерцаете растворение божества в воде. Затем благословляете воду своим дыханием — отныне она обладает силой очищать от негативной кармы и изъянов сознания. Когда дуете, сделайте конкретные мысленные пожелания освобождения от негативной кармы и завес сознания, пожелания освобождения и встречи с Дхармой и т. д. Заблаговременно подготовив воду, вы избавите ослабленных или даже умирающих животных от необходимости ждать. Также произнесите мантры вслух непосредственно во время ритуала освобождения — чтобы животные могли их слышать. Хорошо, если у вас есть посвящения типа «6 освобождений», где вы можете приготовить тадролы для разных чувств животных, чтобы мочь задействовать максимум их восприятия. Во время чтения мантр вслух животному созерцайте соответствующее божество над головой каждого освобождаемого, посылая ему потоки светоносного нектара. Если есть возможность — обносите животных на руках как можно больше раз посолонь алтаря.  В конце ритуала, уже отпустив животных на волю, делайте обширное посвящение заслуг — Буддам, Бодхисаттвам, Дхарме и Сангхе, Трем Корням — для скорейшего накопления благих заслуг (пунья) для достижения вас и всех состояния Будд ради блага всех живых существ. Посвящаете Всем Учителям, Йидама, Дакини и Защитникам — ради реализации на благо всех живых и беспрепятственного исполнения всех ваших благих желаний. Посвящаете заслуги вашим родителям и всем бесчисленным матерям во всех мирах, что были добры к вам, предоставив возможность жизни. Посвящаете заслуги на благо всех Хранителей данной местности — для её гармоничного существования и прибавления в ней благих сил и чистоты.

В Питере сейчас хмуро, серо и дождливо, в общем, обычная такая питерская погода:)  В такую погоду, как известно,  тянет  поваляться под одеялом, побурчать и похандрить. А я вот знаю прекрасное лекарство от такой хандры, усталости и серости в жизни:) Это практика  Одзер Ченмы (или Осер Ченмы).

Одзер (Осер) по тибетски — лучи света, а Ченма — обладающая лучами мудрости. Она являетсяодним из проявлений  Тары. Еще одно ее имя — Марице (Маричи) — Лучесветная.

Она обладает властью  даровать нам удачу и жизненную силу, устранять проблемы, особенно связанные с дорогой и путешествиями, поэтому ее чаще всего делают перед выходом из дома, находясь в странствии. Она удаляет тревоги и страхи. А еще, поскольку она желтого цвета, а это цвет семейства будд  Ратна — дарует богатство и реализацию намерений приобрести что либо:) С ее помощью мы также получаем возможность очистить негативную карму и обрести благую судьбу.

Знаете, очень приятно на рассвете наполниться солнечным светом:) И этот свет остается с тобой на протяжении всего дня. И уже и небо не хмурится, и все светофоры по пути зеленые, и люди улыбаются, и вообще, жизнь прекрасна и удивительна:)

Сегодня День дакини. Благоприятный день для усиления собственной энергии и установления связи с энергией Вселенной посредством Ганапуджи с интенсивным начитыванием мантры Симхамукхи.

Главная комбинация - Огонь-Ветер, «Сила». Порождает счастье. Благоприятны действия для получения удовольствия, ритуалы, особенно умилостивление божеств, подаяние и подношение. Реализуются Активности — «Покой», «Развитие», «Сила»

Большая комбинация -  «Факел». Ссоры и драки.

Благоприятно: давать посвящения, брать обеты, делать ритуал освящения, жениться,  шить и надеватьновую одежду,  совершать добродетельные поступки,  заниматься гаданием и астрологией, строить дом, начитывать мантры, заниматься торговлей, подавлять вампиров, выполнять практику переноса сознания,  делать ритуал отбрасывания препятствий и огненный ритуал «Хом», заниматься магией,  дарить людям радость, совершать добродетельные и силовые действия, отправляться в дорогу в любом направлении, кроме западного.

Неблагоприятно: болеть,  стричь волосы и ногти, выполнять ритуал «Дос» или «Сор», подавлять духов.

В практике Тантры очень важной является вера и если у вас она слабая, то тогда сила Тантры не проявится. Если вера сильная и нерушимая, то сила Тантры проявится очень быстро. У европейцев сила Тантры не проявляется потому, что у них очень слабая вера.

Когда вы выполняете практику Тантры, то вам необходимо развить один из двух видов нерушимой веры.

Первый вид: вы сясным пониманием достигаете нерушимой веры. Это  самый лучший способ.

Если этого у вас нет, то вам необходима слепая вера в то, что ваш Духовный Наставник – это Будда Ваджадхара и Будда Шакьямуни, а они говорят только истину. Здесь должна быть нерушимая вера в слова Будды. Это называется слепой верой.

Оба вида веры очень полезны, и иметь один из них очень важно для практики Тантры. В наше время у людей нет ни веры на основе понимания, ни слепой веры, поэтому нет сильной веры в Дхарму. Если у вас есть настоящая и сильная вера, то вы полагаетесь на Дхарму больше, чем на какой-то другой, примитивный образ мышления. Вы можете увидеть, что глубоко внутри вы опираетесь больше на свой примитивный образ мышления, чем на Дхарму.

Когда у вас возникает проблема, то вы сразу же обращаетесь к помощи старых привычек. Вы ищете поддержку среди коллектива, но это, как правило, бесполезно.

Самое лучшее – это опереться на Дхарму. Если же в Дхарме вы опираетесь на бодхичитту, то отдаете свою победу другим и принимаете их поражение на себя. Это самый лучший метод. Когда вы защищаетесь без эгоизма, это говорит о вашей силе. А когда вы не признаете своих ошибок и обвиняете других, то это очень некрасиво.

Теперь вернемся к теме. Если вы, с сильной верой читая мантру, ошибетесь в ее произнесении, то это не страшно. Тому практику, который читал мантру Ваджракилая неправильно, его друг сказал, что надо читать мантру не «ом кулу кулу соха», а «ом кили кили соха». Тогда практик стал читать ее правильно, то есть «ом кили кили соха», но его уверенность стала слабее. Он прочитал много раз эту мантру, и захотел проверить ее – дунул на пурбу и кинул в скалу, но кинжал на этот раз не вонзился в камень. Этот человек понял, что, раз он читал раньше «ом кулу кулу соха» и мантра имела силу, то и дальше ему следует читать так же. Он прочитал мантру по старому «ом кулу кулу соха», дунул на пурбу, кинул в скалу и кинжал вонзился в камень.

Эта история говорит о том, что если вы даже читаете мантру неправильно, но с сильной верой, то сила мантры проявится.

© перевод лекции Геше Тинлея

Итак, теперь вы получили благословение речи Белой Тары и, по крайней мере, не теряйте это благословение в течение семи дней. Убедитесь, что за это время вы не произнесете ничего плохого о других, тогда благословение сохранится на семь дней. Как только вы скажете что-нибудь плохое о других, отругаете кого-нибудь, ваше благословение исчезнет. Получили вы благословение речи Белой Тары или нет, вы можете легко узнать. Если люди сразу же от вас разбегаются, как только вы открываете свой рот, то это признак того, что вы не получили благословение Белой Тары. Если люди не хотят, чтобы вы замолкали, если они просят вас говорить еще больше, это означает, что вы получили благословение, потому что вы говорите только приятное и никого не осуждаете.

Иногда я с моими друзьями тибетскими ламами разговариваем до двух часов ночи. Мы не устаем, потому что разговоры содержательные и приятные. Мы ни о ком не говорим плохо. Говорим о том, что раньше какой мастер, как и чем он жертвовал, чтобы помочь другим. Такие разговоры лучше, чем смотреть телевизор. Встречайтесь, пейте чай, говорите только о хорошем, мастерах прошлого и настоящего. Когда я слушаю истории о Джамьяне Шепе, мне очень приятно. Мой друг Таши Гьятцо всегда говорит: «Джамьян Шепа, так сказал, так сделал». Мы разговариваем по три-четыре часа только с позитивным состоянием ума о том, как поступал той или иной великий мастер. Четыре часа проходят, как одна секунда. Четыре часа находимся только с добрым состоянием ума. Это буддийская практика.

Если вы сидите в строгой позе, читаете мантры и думаете: «Я, как йогин, мантры читаю. Остальные плохие. Мантры не читают. Болтают, разговоривают. Я мантры читаю». Это лучше поговорить, чем с такой мотивацией читать мантры. О чем они говорят, вы не знаете.

Теперь просьба о благословлении ума.

Сейчас, когда я буду произносить мантру и звонить в колокольчик, визуализируйте Белую Тару на алтаре, меня в облике Белой Тары. Из нашей области сердца исходит синий свет и нектар, наполняет ваше тело и очищает большое количество негативной кармы, созданной вашим умом. Негативная карма, создаваемая вашим умом очень опасна. Вы можете каждое мгновение создавать такую негативную карму. Например, если вы на кого-то сильно разозлились, то с каждым шагом, который вы делаете в направлении этого человека, чтобы подраться с ним, вы создаете негативную карму в своем уме. Каждый миг вы создаете негативную карму. Негативная карма, создаваемая из-за вашего гнева очень опасна. Так, сегодня пожалейте об этом и очистите негативную карму, созданную вашим умом.

В конце загадайте одно мирское желание. Поскольку божество Белая Тара — это божество активности, то ваши мирские желания также осуществятся.

Итак, загадайте одно мирское желание. Попросите: «Пожалуйста, божество Белая Тара, помогите мне, потому что я живу в материальном мире и для меня также необходимы материальные вещи». После этого вам самим необходимо что-то делать для осуществления желания, а одной просьбы недостаточно. Когда вы загадываете желание — это все равно, что вы в почву сеете семя, затем вам необходимо что-то делать и ваши действия будут подобны воде, которые помогают семени прорасти. Теперь выполняйте визуализацию.

© перевод лекции Геше Тинлея

Бодхичитта  – это самый высший уровень любви и сострадания. У всех нас есть и любовь, и сострадание. Но они неглубоки, они поверхностны. Поэтому вы начинаете с легкостью кого-то любить, и с такой же легкостью  переходите от любви к ненависти. Вы должны углубить те любовь и сострадание, которые у нас уже имеются. Вы должны развить их в себе до такой степени,чтобы любить вашего врага, даже если он отрежет вам ногу. Возможно ли это? Это совершенно точно возможно.

В учениях о бодхичитте объясняется, как развить в себе такое очень стабильное состояние ума, очень стабильные любовь и сострадание. Подобное состояние ума приносит счастье как вам, так и другим. Если вы меня спросите о том, что самое драгоценное в этом мире, я скажу  вам, что это чистая любовь и сострадание, основанные на мудрости. Все остальные любовь и сострадание – это всего лишь эмоции, эмоциональная любовь и эмоциональное сострадание. Это хорошие качества, но они ненадежны. И поэтому в буддизме даются очень глубокие философские наставления по поводу любви и сострадания. Поэтому, любовь и сострадание в буддизме основываются на мудрости, на философской мудрости. Сострадание без мудрости является слепым и слабым. А ум, лишенный любви и сострадания, – сухой и вредоносный.

Очень важно объединить эти два качества. Необходимо иметь любовь и сострадание, основанные на мудрости.  Вы должны знать, как порождать в себе любовь и сострадание, но делать это постепенно, шаг за шагом, и основывать это на философии. В каждой религии говориться о том, что самое главное – это любовь и сострадание. Корнем буддизма также являются любовь и сострадание.

Несколько раз я уже давал вам учение о том, как породить в себе бодхичитту. О бодхичитте очень легко говорить, но очень трудно породить ее в себе, поэтому я хочу объяснить вам очень подробно, как это сделать. Несмотря на то, что я прочел и изучил множество книг по этой теме, когда я читаю книги о порождении бодхичитты, я нахожу их очень полезными для себя. Вы также должны делать основной упор на развитие бодхичитты. Без бодхичитты вы не сможете стать практиком Махаяны. Не имея бодхичитты, невозможно стать Буддой.

Какой бы тантрической практикой вы ни занимались, она будет простой тратой времени. Вы будете заниматься тантрой с эгоцентричной мотивацией, будете говорить: «Я, я, я. Я хочу стать Буддой очень быстро. Я хочу заняться тантрой, чтобы стать Буддой уже через несколько лет, как можно быстрее», – все ваши занятия будут простым эгоизмом.

Бодхичитта очень важна. Если вы будете заниматься практикой с мотивацией бодхичитты, она будет очень сильной.

© перевод лекции Геше Тинлея.

Главная комбинация — Земля-Огонь, «Сжигание». Приносит страдание. В этот период создаются условия для раздоров, скандалов.

Большая комбинация —  «Все рождённые». Счастье для женщины.

Особая комбинация — «День увеличения».  Благоприятно познание достоинств и добродетелей (самому совершать и учить других).

«День добра» — все во благо.

Благоприятно: совершать  ритуалы отбрасывания препятствий,  ритуалы притягивания процветания, обращаться с просьбой к божествам, подавать прошение, делать поклоны и простирания, получать наставления, дарить людямсчастьеи совершать добродетельные поступки. В этот период создаются условия для воровства и грабежа.
Неблагоприятно: давать клятву,  делать кровопускание или прижигание,  стричь волосы и ногти, шить и надевать новую одежду, играть свадьбу, начинать семейную жизнь,  переезжать на новое место, расставаться с вещами, ссориться, ругаться или осуждать, отправляться в дорогу, особенно в южном, северном или промежуточном направлении сторон света.

Существует второй вид страдания – страдание перемен. Этот вид страданий представляется нам счастьем, и мы стремимся достичь его. Все методы, которыми человечество в течение многих веков пользовалось до настоящего момента для того, чтобы избавиться от страдания страданий, полезны, но они не прекращают страдания. Иногда они даже умножают их. Поразмыслите сами над историей человечества. С древнейших времен до наших дней мыдостигли большого материального прогресса, но уменьшили мы или увеличили число страданий в этом мире? Поразмыслите над этим. Человечеству не удалось уменьшить количество страданий в этом мире, иногда лишь удается на некоторое время остановить страдание, что подобно принятию обезболивающего, не вылечивающего болезнь. Те методы, которыми мы пользуемся, чтобы избавиться от страдания страданий, подобны обезболивающему. Иногда обезболивающее полезно, но нельзя на него  полагаться полностью, как нельзя полагаться полностью на те методы, которыми мы пользуемся, пытаясь избавиться от страдания страданий.

Страдания перемен большинству из нас кажутся счастьем. Например, когда мы страдаем от холода, мы заходим в дом, подходим к горящему камину и говорим: «Как хорошо, тепло!»

Рассмотрите эту ситуацию. Является ли это подлинным счастьем? Страдание от холода уменьшается благодаря жару. Но в то же время начинает возрастать страдание от жара. Если вы долго и близко будете находиться от огня, то вы начнете страдать от жары и скажете: «Не нужен мне этот огонь». Точно так же, если вы бедны, вы испытываете страдания бедности и думаете, что быть богатым – это счастье. Вы хотите достичь богатства очень быстро. Но многие люди не могут стать богатыми. Они много работают, но не могут разбогатеть, потому что нет кармических причин. Но если только им удается стать богатыми, они чувствуют себя очень счастливыми. С этого же времени уменьшается их страдание от бедности, которое подобно страданию от холода, и появляется и начинает расти страдание от богатства, которое подобно страданию от огня. У богатых есть свои  страдания. У бедных – страдания бедности, у богатых – страдания богатства. Хотя в середине можно испытать небольшое кратковременное счастье, но все равно вы находитесь в природе страдания.

Когда вы не осознаете, что страдания перемен – это тоже не счастье, у вас возникает алчущий ум, стремление к обладанию. Приведу один небольшой пример. Вы думаете: если бы у меня была бы машина, я был бы очень счастлив. Очень тяжело все время ездить на метро. Постепенно это желание усиливается и превращается в жажду обладания этой машиной. Вам очень хочется получить машину. Вы много и усердно работаете, чтобы ее получить. Наконец, вы зарабатываете достаточно денег и покупаете себе машину. Вы говорите себе: «Ну вот, теперь у меня есть машина». В течение нескольких дней вы чувствуете себя счастливым, потому что страдания от того, что у вас не было машины уменьшились с получением машины. Но вы испытывали страдание от того, что у вас нет машины, исключительно из-за желания ее иметь, благодаря вашей привязанности. Если бы у вас не было желания иметь машину, то у вас и не было бы и страдания от того, что машины нет.

А как возникает желание? От непонимания того, что страдание перемен – это тоже страдание. Если вы не понимаете, что страдание перемен – тоже страдание, то у вас возникают желания. Например, иметь машину. И, соответственно, страдания от того, что вы не имеете машины. Когда вы получаете машину, страдания от того, что вы ее не имеете, уменьшаются, но с того же самого момента начинают расти страдания от того, что вы обладаете машиной. В первый день эти страдания еще невелики, вы немножко хуже спите, потому что боитесь, как бы вашу машину не стащили. Пока у вас не было машины, вы прекрасно спали по ночам, но теперь любой звук заставляет вас вскакивать с постели и проверять: на месте ли ваша машина. Это пока еще маленький симптом тех страданий, которые приносят вам обладание машиной. Но затем можно попасть в аварию. Это уже больший симптом страданий, связанных с обладанием машиной.

Можно вспомнить множество таких примеров наших желаний и тех страданий, которые появлялись после их осуществления. Просмотрите на прожитую вами жизнь. Посмотрите, как вы ее прожили. Очень легко увидеть недостатки в других и критиковать их. Но посмотрите на себя, на собственную жизнь, как вы ее прожили, был ли в ней смысл? Если вы взглянете на то, как вы ее прожили, вы поймете, что мы подобны  детям, которые бросаются от одной игрушки к другой, получают одну, хватают ее, потом подходят к другой, бросают первую, и так проходит вся жизнь. Посмотрите на ваше отношение к одежде. В одежде нет ничего плохого. Но если вы заняты только этим, то это не мудро.

Итак, постарайтесь распознать собственные страдания перемен. Когда вы осознаете на своем примере страдания перемен, тогда у вас будет меньше желаний. Когда в вас станет меньше желаний, меньше жажды обладания, тогда вы будете меньше страдать. Чем больше в вас желания, тем вы больше страдаете от того, что вы не имеете того или этого. В России люди достаточно богаты, но многие из них говорят: «я бедный». Почему? Потому что у них много желаний. «У моих соседей есть то и это, а у меня этого нет. Я хочу это получить». А кто создает те страдания, которые вы испытываете то того, что у вас нет того или иного предмета? Ваши же собственные желания и создают ваши страдания. Я не говорю, что вы вообще не должны иметь никаких желаний, но ваши желания должны быть разумны. Достаточно иметь необходимый минимум, чтобы чувствовать себя счастливым.

© перевод лекции Геше Тинлея

… про мантру Ваджрные Доспехи, отвечаю.

Эта мантра взята из «Ста тысяч исцеляющих мантр», встречающаяся в трех терма (Ратна Лингпы, Самгье Лингпы и Пема Лэдрел Цала).

Говорится, что последние 500 лет будут знаменоваться малым количеством благих заслуг людей, увеличением вредоносных сил и появлением множества непонятных болезней, которые врачи не смогут распознать. Шести благих лекарств будет недостаточно, чтобы  исцелить эти болезни.

Мантра «Ваджрные Доспехи»делает неуязвимым для болезней и вреда, насылаемого злыми силами.

«Знай, что нет болезни, которую нельзя было бы излечить, применив воду, освященную этой мантрой.»

Она действенна при всех заразных болезнях, отравлениях, болезнях кожи, костей, зубов, желудка, глаз, болезнях жара и холода.

Она избавляет от кары богов, болезней, вызванных неблагоприятным влиянием планет, четвертого года (годы, отстоящие от года рождения человека на четыре в обе стороны, считаются неблагоприятными),  нападением злых духов, от  похищения жизненной силы, от болезней вызванных магией мантриков (тиб.sngags pa — практики, реализовавшие силу мантр), от несчастий и прочего вреда.

Эта мантра настолько драгоценна, что за передачу наставления подносили золото.

Практиковать мантру можно, самой собой, только после получения особой передачи и сущностных наставлений, данных учителем. После получения передачи для реализации силы мантры необходимо как минимум три дня начитывать ее, храня безмолвие. Это единственное ограничение, накладываемое этой практикой, в отличие от многих других, когда в ходе ритрита не разрешается есть определенные продукты, пить и т.д. После трехдневного ритрита мантру стоит начитывать по 100 раз каждый день, тогда ее сила станет наилучшей защитой.

Ее можно использовать не только для себя, но и для блага других, освящая ею воду для питья или омовения, зерна горчицы, рис,  или делая амулет

Самый лучший способ вам помочь – это указать правильное направление, а не каким-то другим образом. То есть я не могу избавить вас от страданий, так же, как скажем, можно достать занозу из вашей ноги. И Будда сам говорил: «Я не могу очистить живых существ от негативной кармы, поливая нектаром их тело. Также я не могу передать им свои реализации, какделаю им подарок. Только указывая им путь истины, указывая им путь к освобождению, я могу принести благо живым существам».

Итак, в первую очередь, вам необходимо понять, что такое настоящее счастье. Здесь недостаточно просто интеллектуального понимания, вам необходима убежденность в том, что такое настоящее счастье. Настоящее счастье – это ваш ум полностью свободный от омрачений. И вам необходимо понять, кто является создателем проблем. Вам нужно обрести убежденность в том, что создатель ваших проблем, это не кто-то во внешнем мире, а это ваши собственные негативные состояния ума. Тогда у вас появится очень сильное чувство: «Как же мне избавиться от этих негативных состояний ума, от болезни омрачений? Ведь это настоящий создатель проблем!»

Например, если ваш сосед – человек с очень грубым характером, он все время кричит, ругается, кого-то критикует, и вы думаете: «Как было бы хорошо, если бы мой сосед уехал отсюда!» Вы думаете, что избавиться от этого соседа – это освобождение. Потому что вы понимаете, что сосед создает много проблем. Но в буддизме говорится, что, по-настоящему, проблемы создает не сосед, а настоящий создатель проблем – это ваши омрачения. Если у вас ум сильный, то грубый характер вашего соседа будет для вас очень полезным, это поможет вам практиковать терпение. Ваш сосед может быть полезен для развития вашего ума, а ваши омрачения никогда не смогут быть полезными для развития ума. В прошлом они никогда вам не помогали, в настоящем не помогают и в будущем никогда вам не помогут, поскольку их функция – это только вредить вам. Если у вас есть такое понимание, то глубоко внутри вы подумаете о том, как было бы хорошо полностью избавить свой ум от болезни омрачений.

В наше время современные доктора, терапевты исследуют этот вопрос и говорят, что негативные состояния ума очень вредны для нашего здоровья, они являются причинами  большого количества наших физических проблем со здоровьем. У них появляется новый интерес: как бы избавить наш ум от этой болезни омрачений? И если такой человек обратится к буддийскому учению, то это будет подходящий человек для его получения. А такой человек, который думает, что обратившись к буддизму, обретет какие-то сверхъестественные способности, станет экстрасенсом – это не подходящий человек для  буддийского учения.

Если у вас есть настоящая убежденность в том, что главный создатель ваших проблем – это ваша болезнь омрачений, что это настоящая болезнь, и как было бы хорошо излечиться от этой болезни, тогда вы будете подходящими сосудами, для того чтобы я в течение этих нескольких дней передавал вам учение.

Что касается излечения от болезни омрачений, то здесь недостаточно послушать одну или две лекции, здесь необходимо получить систематическое учение, полностью весь цикл учений, и тогда вы обретете профессионализм в излечении от болезни омрачений. Тогда что бы вы ни делали, это будет эффективным, прямо или косвенно это будет делать ваши омрачения слабее. Как только ваши омрачения станут слабее, то сразу же вы станете очень счастливым человеком, где бы вы ни находились. Это я могу вам сказать на сто процентов.

Если ваши омрачения становятся активными, то сразу же, кем бы вы ни были: вы можете быть богатым или очень известным человеком – вы сразу же станете несчастным, потому что создатели проблем становятся активными. И когда они становятся активными, то сначала вы становитесь несчастными, а далее становятся несчастными окружающие вас люди.

Поэтому вам необходимо обучиться тому, как систематически сначала сделать ваши омрачения слабее, а затем – как полностью устранить их из своего ума. И чтобы это сделать, вначале очень важно иметь представления о собственном уме: что такое ваш ум и что такое феномен. Если у вас очень слабое понимание своего ума, самих себя, то тогда укротить свой ум будет очень трудно. Буддийская философия очень важна для укрощения ума, для того чтобы сделать ум здоровым.

В нашем мире есть много различных философий, и все они отвечают на три главных вопроса. В первую очередь вам нужно знать о том, на какой первый вопрос стараются ответить все философы в нашем мире. Первый вопрос: «Что такое Я» В прошлом многие философы старались найти ответ на этот главный вопрос: «Что такое Я» Потому что мы все время говорим: «Я, я, я». Но для нас не очень ясно, что такое это Я. На основе этого вопроса: «Что такое Я», возникают два главных подразделения философии.

Одно из этих подразделений философии называется философией атмана, а другое подразделение – это философия не-атмана. Что касается философии атмана, то к ней относятся такие религии, как христианство, индуизм, ислам и так далее, у них есть представление о том, что существует такой атман – душа, существующая отдельно от тела и ума, нечто независимое от тела и ума, постоянное и единичное. Она не является чем-то составным, собранием чего-то, а просто единична. Те философы, которые с этим соглашаются, называются философами атмана.

В буддизме дается учение о философии не-атмана. В буддийской философии существуют  четыре различные философские школы, и не одна из них не соглашается с существованием такой души, этого «Я», отдельного от тела и ума. Такого «Я», отдельного от тела и ума, не существует, это называется бессамостностью. Что касается буддийских философских школ, то в низших школах говорится, что «Я» существует в пределах пяти совокупностей. Высшая школа Прасангика Мадхьямика говорит, что такого «Я» не существует ни снаружи, ни внутри пяти совокупностей. «Я» – это просто название, и нет ничего самосущего, нет  собственных характеристик, существующих со стороны объекта. Это краткий ответ на вопрос о том, что такое «Я».

Далее, рассмотрим второй вопрос. Все философы интересуются следующим вопросом: если есть такое «Я», то существует ли у него начало или нет, есть ли у него конец или нет конца.

Это общая философия, ее знать очень важно. Далее, если вы будете углубляться в буддийскую философию, то это будет вам более полезно. Тогда это откроет ваш ум, и ваш  образ мышления станет шире. Как только вы обретете широкий образ мышления, то омрачения уже не будут с такой легкостью возникать в вашем уме, поскольку вы обретете здоровый образ мышления.

Посмотрите в повседневной жизни: если человек мыслит узко, то он очень легко может что-то неправильно понять. Если возникает недопонимание, то сразу же возникает гнев. Здесь, если вы видите, что какой-то человек рассматривает ситуацию с точки зрения и самого себя, и с точки зрения других людей, то хотя, в принципе, даже если этот человек злится, но у него уже не возникает так быстро недопонимание. Он понимает, что, возможно, этот  человек сказал это с такой-то и такой-то точки зрения. Сразу же у него уменьшаются недопонимание и гнев.

Дигнага – великий мастер логики, говорил о том, что все омрачения возникают из-за неясного понимания, из-за ложного понимания. Если есть омрачения, то на сто процентов присутствует неправильное понимание. Все позитивные состояния ума возникают из достоверного, ясного понимания. Дигнага сказал, что именно с этой целью он написал свой текст по достоверному познанию, для того чтобы устранить болезнь омрачений.

Для вас, жителей России, получать учение по буддийской философии, по буддийской логике полезно, это практично для вас, с их помощью вы можете уменьшить омрачения в своем  уме. Я со стопроцентной уверенностью могу сказать, что у вас нет таланта к медитации. Но я хочу сказать, что ваш талант – это хороший острый ум, вы легко можете понять философию, и вам необходимо использовать именно этот талант для развития своего ума. У меня также нет таланта к медитации, у меня есть талант к пониманию философии, это я тоже могу вам сказать. Талант к пониманию философии – это не хуже таланта к медитации.

© перевод лекции Геше Тинлея

Дорогая Cангха,

Прежде всего, рады напомнить, что уже совсем скоро, ровно через неделю, к нам приезжает наш Учитель, Дюнгсей Лунтрул Дечен Гюрме Ринпоче. Он дарует нам лекцию, Учения, и ритуалы. Для тех, кто не сможет принять непосредственное участие, мы планируем обеспечить трансляцию лекции на нашем канале youtube и возможность дистанционного участия в огненной пудже.

А в ближайшую пятницу, 13 июня, в день просветления и ухода в Нирвану Будды Шакьямуни, мы планируем провести практику Спасения Жизней (Цетар).

Великие Ламы современности, такие как Е.С. Далай Лама, Е.С. Кармапа и многие другие проводят данные ритуалы и практики для блага живых существ. Они подчеркивают, что выполнение подобного рода практик, выполняемых с состраданием и правильной мотивацией исцеляет болезни, увеличивает продолжительность нашей жизни и способствует накоплению огромных — безмерных Заслуг. Кьябдже Намка Дриме Ринпоче так же давал наставления об огромной пользе этой практики, для помощи ослабленным больным людям, и увеличения продолжительности жизни наших Драгоценных Учителей.

Спасая чью-то жизнь, мы тем самым создаем огромный благой потенциал. Людям для которых этот год неблагоприятен, чья жизненная энергия ослаблена, тем, кто часто болеет — всем им рекомендуется получать Посвящения Долгой Жизни и проводить Ритуалы увеличивающие ее продолжительность – Цетар.

Место и время проведения: МО, г. Королев, точное место проведения — пляж реки Клязьма, на карте Яндекс

Для тех, кто на машине: встречаемся в Гипермаркете Глобус в 11 часов, для того чтобы выкупить живую рыбу. Точный адрес: Московская область, г. Королев, ул. Коммунальная д.1.

Для тех, кто добирается своим ходом: встречаемся в зале Ярославского вокзала у касс на пригородные поезда в 9 ч. 30 мин. Затем едем на электричке (время в пути 30 минут) и далее идем в Гипермаркет Глобус.

Стоимость живой рыбы в Глобусе:

Карп 190 рублей/кг,
Форель 440 рублей/кг,
Стерлядь 740 рублей/кг,
Раки 730 рублей/кг.

Как мы упоминали раннее, в предшествующую эпоху в начале нашего эона Будда Махавайрочана был Гуру, духовным наставником Тары. Будда Вайрочана благословил Тару и предрек ей, что в конце эона в тех землях и мирах, где читаются пуджи, молитвы и ритуалы Тары благодаря этим молитвам будут усмирены и устранены многочисленные болезни, тяготы и волнения, вызываемые злыми духами и людьми. Мне кажется, что в подобные времена практика Тары — важнейшая и самая сущностная из всех практик.

Другие богини, которые в этом отношении также очень помогают – Маричи, или Одзер Ченма, и широко известная богиня духовного исцеления, Парна Шавари. Их молитвы и мантры приносят ту же мощь и те же виды пользы, что и молитвы и мантры Тары. Они, по сути, являются одной и той же богиней – Пряджнапарамитой — в разных проявлениях.

Относительно Тары утверждается, что посредством силы её практики могут быть усмирены и устранены не только болезни и беспокойства, вызываемые злыми духами, но и борьба, войны, конфликты и споры. Все подобные препятствия и связанные с ними трудности могут быть устранены посредством благословения молитв и мантр этих богинь.

Одзер Ченма и Парна Шавари, а также Юдон Дролма – особо действенные формы богини, которые нужно практиковать для защиты от всевозможных болезней и их исцеления. Они особенно важны для защиты от воров и преступников и для исцеления страданий, вызванных враждой и конфликтами.

Говорится, что эти молитвенные ритуалы пуджи и начитывание мантр особенно важны, когда мы доходим до завершения эпохи или цикла времени. Для таких времен широко рекомендуется практика Гуру Ринпоче, но также чрезвычайно важны Тара, Одзер Ченма и Парна Шавари.

Во времена, когда есть угроза войны, эпидемий, вражды и тому подобного очень важно помещать мантры этих богинь на молитвенные флаги развешивать их в воздухе — настолько, насколько людям это доступно. Людям из всех слоев общества следует так поступать и как можно больше повторять эти мантры. Эти практики, вместе с молитвами к Гуру Ринпоче, являются самыми эффективными в те времена и в тех ситуациях, о которых мы говорим; это утверждается во множестве писаний.

Тот, кто возносит хвалу Таре, является подлинно разумным. Если возносить хвалу двадцати одной Таре – рано утром или поздно вечером – например, повторяя молитву два, три и затем семь раз (в общей сложности прочитывая восхваление к двадцати одной Таре двенадцать раз), могут быть исполнены все желания. Именно так все устроено в ритуале четырех мандал Святой Тары, «Озаряющей лампады». В этой пудже восхваление произносится дважды, затем трижды, а затем семь раз.

Когда говорится, что все ваши желания будут исполнены, подразумевается, что если вам нужен ребенок, вы его обретете. Если у вас есть финансовые потребности, они будут удовлетворены. Какие бы у вас ни были желания, все они могут быть исполнены благодаря восхвалению Тары. На самом деле, ничего помимо этой практики не нужно; она осуществляет все!

Чтобы усмирить свои препятствия, вам нужно лишь попробовать, попытаться. Все ваши препятствия и трудности, сколько бы их ни было, могут быть устранены и ослаблены посредством вознесения восхвалений Таре. Благодаря молитвам к Таре все потенциальные препятствия не смогут принести вам вреда; они естественным образом усмиряются. Ничто не может вас как угодно задеть или вам навредить; вы становитесь непробиваемы, неуязвимы.

Нет никаких сомнений в том, что Тара очень быстро усмиряет препятствия. Для женщин-практикующих этот метод особенно близок и быстр. Тара и будда женского пола Ваджрайогини одинаковы по природе; Ваджрайогини — это также быстрый метод обретения достижений. Все активности будд воплощены в Таре, содержатся в ней, полны в ней.

Если  вы получили посвящение на то, чтобы медитировать на себе в образе Зеленой Тары, то ваша речь может быть преобразована в мантру, ваши мысли — в мудрость. Вы больше не являетесь обычным существом; ваши тело, речь и ум были полностью вознесены к возвышенному состоянию самой Тары, к форме, мантре и мудрости Тары.

Слова восхваления двадцати одной Таре — это не интеллектуальные сочинения ученых мужей. Они изречены напрямую самими Буддой Махавайрочаной и Буддой Шакьямуни. Пожалуйста, по ходу своей повседневной жизни как можно больше начитывайте хвалу Таре. Если в какой угодно момент вы неспособны начитывать хвалу, попробуйте повторять мантру Тары, ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СВАХА.

Вы как минимум можете начитывать «Тара, Тара, Тара» или произносить «Таре, Таре, Таре», просто повторяя ее имя.
Когда вы зовете кого-то по имени, разве он или она не уделяют вам внимания? Если вы будете звать Тару по имени, она определенно услышит вас и ответит. Не занимайтесь этим просто потому, что я так сказал — но, безусловно,
занимайтесь!


© Чогье Тричен Ринпоче