У святых апостолов говорится, что надо всегда радоваться, а у многих святых отцов, например у Иоанна Лествичника говорится, что не набрачный пир мы собрались, что надо каяться и плакать о грехах - вопрос №1439946

своих. Я не могу в своём уме соединить радость и плачь о грехах своих. По мне так это два противоположных и разных состояния духа. В радостном состоянии один шаг до прелести, а в покаянии один шаг до духа печали. Так как же быть, как в себе соединить эти два разных и не соединимых делания. Если можете разрешите мой вопрос, но только отсебячину пожалуйста не надо, лучше ссылки на святых отцов. Спасибо.
05.04.15
1 ответ

Ответы

Прот. Александр Шаргунов

Слово в праздник перенесения мощей Святителя и Чудотворца Николая из Мир Ликийских в Бар

В дни радостного праздника Святителя Николая, совершающегося дважды в году — накануне Рождества Христова и в пасхальные дни, — Церковь как бы напоминает нам о том, чтобы мы всегда радовались. «Всегда радуйтесь!» Всегда! Именно так пишет апостол Павел. И, как бы боясь оказаться непонятым, он добавляет: «И паки глаголю: радуйтесь!»

Я не сомневаюсь, что, слыша эти слова, некоторые думают, что апостол Павел был немного наивным или в слишком восторженном состоянии в тот день, когда писал их. Потому что невозможно всегда радоваться.

Невозможно, потому что жизнь не всегда радует, потому что происходящее в ней заставляет нас порой плакать, потому что всем нам приходится часто терпеть поражения, быть душевно раненными, сокрушёнными, глубоко обманутыми, растерянными. И тогда мы не радуемся, а печалимся.

Я лично знаю многих людей, которые живут в печали, а не в радости. Я знаю детей, которые часто печальны, у них большие грустные глаза, — есть причины быть печальными. Их никто не понимает. Их нередко бьют. Им недостает одежды, игрушек, пищи. Более всего им недостает внимания и любви. Я говорю не только о миллионах безпризорных детей в нашем Отечестве.

И я знаю молодых людей, которые часто печальны, потому что всё плохо в их семье, всё лживо в их школе, они живут в стране, где как будто идёт война, хотя, кажется, мирное время. Я знаю родителей, которые печальны. Их мучает отношение к ним их детей и образ жизни, который те ведут. Они с трудом сводят концы с концами, и очень часто им это не удаётся. У них нет работы, или есть работа, за которую месяцами и годами не платят.

Я знаю также престарелых людей, которые печальны. Они печальны, потому что голод заставляет их рыться в помойках. Они печальны, потому что кровь свою проливали за Отечество на полях великих сражений и трудились всю жизнь не щадя себя, а теперь на их глазах кромсают остатки их Родины и глумятся над ними. Они печальны, потому что болеют и умирают в одиночестве. И даже родные дети не посещают их. Слишком мало у них оснований для радости.

Так почему же Церковь призывает всех всегда радоваться?

Может быть, она как мечтатель прекраснодушный, который жестоко ошибается? И приглашает нас к невозможному? Чтобы ответить на этот вопрос, надо внимательно вслушаться в то, что говорит Апостол. Он не говорит просто: «Всегда радуйтесь», но «Всегда радуйтесь о Господе». Это значит — радуйтесь ради Господа Иисуса Христа. Всегда радуйтесь, потому что Господь Иисус Христос всегда вас любит и всегда рядом с вами.

Если мы поймём это, нам станет ясно, что слова Апостола не наивны, но исполнены глубокого смысла. Постоянная радость, к которой призывает нас Церковь, прежде всего — сокровенная радость, проистекающая из нашей веры в Бога и упования на Него. Речь идёт о такой глубинной радости, которая даёт знание о том, что мы Богом любимы и что наша жизнь — в руках Его. От этой любви Его исходит, касаясь наших сердечных глубин, луч радости, который не оставляет нас никогда, что бы с нами ни происходило.

Всегда радуйтесь, потому что Христос всегда спешит к вам на помощь, потому что Он держит вас за руку и потому что Он идёт вместе с вами в течение всей вашей жизни, какой бы она ни была. Он — Спаситель наш, Он — наша радость, и в ночь Рождества Христова мы слышим это благовестие небес: «Се возвещаю вам радость, которая будет всем людям».

Ищем ли мы этой радости, которую один Бог может дать? Сможем ли мы принять это благовестие сердцем, исполненным веры, и сможем ли жить так, чтобы открыться всем нашим существом радости и миру, всякий ум превосходящему?

В день праздника Святителя Николая в храм приходят даже те, кто бывает здесь только на Рождество и на Пасху и когда раздают крещенскую воду. Эти люди всегда напоминают мне те толпы, которые шли на Иордан к св. Иоанну Предтече. Они ещё не знают Христа. Для них Святитель Николай — как Предтеча. Одни надеются получить от него, прежде всего, избавление от бед, которых у всех — с избытком. Другие спрашивают, что им надо делать, чтобы обрести спасение, чтобы встретить Христа, чтобы узнать в своей жизни радость и мир, исходящие от Бога.

Вы помните, как святой Иоанн Предтеча говорит таким людям, что от них не требуется ничего чрезвычайного, они должны просто жить, делясь с другими тем, что имеют, исполняя осмысленно свой человеческий долг по отношению к другим. «У кого две одежды, пусть даст неимущему», «не требуйте более положенного вам», «не творите никому ни насилия, ни обиды». Вот с чего надо начать. С самого простого, с того, что легко исполнить.

Этим отвечает на все наши прошения Святитель Николай. Если мы будем следовать по этому пути, наше сознание начнёт меняться, и однажды Господь даст нам узнать — что получил от Него Святитель Николай, благодаря чему он стал звездой первой величины среди безчисленного сонма святых. Его слава — рядом с первоверховными Апостолами и «большим из рожденных женами», св. Иоанном Предтечей. Поистине, это рождественский и пасхальный святой. Он являет тайну богоподобия: Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом. И эта радость предлагается всем.

Радость — ключевое слово Евангелия. Высшие тайны жизни — заповеди блаженства, радости неописуемой. Господь не говорит, что её можно получить легко, сразу, только пожелай. Он говорит, что многими скорбями надлежит нам войти в неё. Он говорит: «Радуйтесь и веселитесь, яко мзда ваша многа на небесех». Воздаяние — в будущем веке, когда наступит конец всякой печали. Но надо узнать эту радость уже здесь, чтобы вдохновиться на истинную жизнь. Ради этого — праздник Пасхи и Великий пост, ради этого — все наши молитвы Святителю Николаю и труд, к которому зовёт св. Иоанн Предтеча, — чтобы мы увидели путь к совершенной радости.

Православных, крещёных людей — больше половины в нашем Отечестве, и если бы все они, если бы даже только те, кто регулярно ходит в Церковь, исповедуется и причащается, услышали, что исповедует нам своей жизнью Свт. Николай Чудотворец, многие печали наших детей, нашей молодёжи, наших родителей, наших стариков, о которых мы говорим, пошли бы на убыль. Нет числа чудесам, совершённым Святителем Николаем, мы все немало слышали и читали о них, и, может быть, сами не раз убеждались в скорой помощи святого. Но на самом деле есть одно только чудо — познать богатство Святителя Николая, и всегда радоваться. Потому что, в конечном счёте, цель нашей жизни — не в том, чтобы не было у нас печалей, а в том, чтобы найти радость, в которой они исчезают.

Христиане должны быть узнаваемы по этой радости, если они действительно нашли это сокровище. Оно стоит всего остального, в нём — всё дело нашей жизни. Сподобиться однажды узнать его, чтобы как в евангельской притче о сокровище на поле, не колеблясь, продать всё, чтобы купить его. Это — Царство Небесное, это — Сам Христос. Обрести его — значит радоваться всегда. Но при условии, что я на самом деле всё отдаю, чтобы получить его. Я не могу получить этот дар как внезапный невероятный счастливый выигрыш, но — только продав всё остальное. Приобретение не сравнимо ни с чем, но оно требует всего. Желать иметь то и другое невозможно.

Праздник Святителя Николая зовёт нас к мужественным поступкам, к решительному повороту в нашей вере. Если мы будем по-прежнему жить в полсердца, ничего не получится. Кто надеется немного на Бога и немного на свой кошелёк, никогда не узнает радости, к которой зовёт нас Господь. Нет ничего печальней — найти её и не пойти путём, где всегда только радость. Что толку каждый день перед иконой Святителя Николая просить его только о помощи в земном и не видеть, что он стоит перед нами в облачении епископа Православной Церкви — с Евангелием в руке, в котором написано: «Если мы только в этой жизни надеемся на Христа, мы несчастнее всех человеков». В то время как Воскресший Христос дарует всем, любящим Его, огненную пасхальную вечную радость — ту, что прииде Крестом всему мiру.

05.04.15

Аснат

Бесплатно
Сейчас на сайте
Читать ответы

Мария Мирчевна

Бесплатно
Читать ответы

Александр Мареев

Бесплатно
Читать ответы
Посмотреть всех экспертов из раздела Религия
Пользуйтесь нашим приложением Доступно на Google Play Загрузите в App Store