о правильной практике шаматхи и ясновидении - блог №670972

Сейчас я расскажу вам ещё одну историю. Все эти истории – это не просто истории, у них у всех есть очень глубокий смысл, и всё это должно вселять в вас убеждённость, а это очень важно. Я не университетский профессор, и поэтому моя задача не состоит в том, чтобы давать вам много новой информации, которую вы до сих пор не знаете,не слышали. Моя задача – это убеждать в том, что вы уже и так хорошо знаете. Ещё больше прояснять для вас эти положения и развивать в вас сильную убеждённость в них. Тогда вы станете несокрушимы. Развивать убеждённость в себе в каком-то одном положении гораздо лучше и полезнее, чем получать много новой информации. Если у вас очень много информации, но ни в одном из этих пунктов вы не уверены, то вам очень легко запутаться. Именно по этой причине многие люди в Европе, Америке, в России тоже легко разочаровываются, легко сбиваются с пути, или легко возникает путаница в голове, потому что информации  очень много разной, но ни в чём они не уверены до конца: «И то мне надо и это! Что будет в моей жизни – я не знаю». И вот они всё время гадают: на картах гадают, так гадают – как им поступить? Но это бесполезно. В древние времена великие учителя не давали много информации своим ученикам. Они сначала объясняли какую-то одну тему, но объясняли её так, чтобы полностью убедить учеников в этой теме. Это действительно очень ценная вещь.

Итак, один йогин медитировал в горах. У него очень быстро шёл прогресс в медитации. Но тогда ему решили навредить злые духи, которые там обитали. Дело в том, что этих вредоносных духов очень много вокруг, и когда у человека что-то получается в духовной практике или в делах, они стремятся ему навредить, помешать. Они стали думать, как же ему лучше всего навредить. Когда они изучили его хорошо, они поняли, что лучший способ причинить ему вред – это помочь ему развить ясновидение. И тогда у этого йогина, а он был геше, вдруг открылось ясновидение, причём без шаматхи, но не самое высокое ясновидение, а такое, более низкого уровня. Это нечто чуть-чуть более высокое, чем интуиция, но ещё не настоящее ясновидение.

Вот, допустим, он мог закрыть глаза и подумать о каком-нибудь близлежащем городке – и он тотчас же узнавал, что там происходит и что там люди думают. Он, когда к нему приходили люди, им говорил: «А, ты из такой-то и такой-то семьи, и у тебя такая-то проблема, если ты сделаешь то-то и то-то, то ты решишь свою проблему. Когда люди его слушались, их проблемы устранялись и, таким образом, о нём начала распространяться слава, и люди стали к нему ходить всё больше и больше. Этот геше приобретал всё большую известность, так же, как и я. Это препятствие. Для меня это плохо. Для геше этого это тоже было препятствие. Всё больше и больше людей к нему приходили и не давали ему медитировать, отвлекали его, так же, как и вы не даёте мне медитировать. Однажды этот геше поехал в Лхасу к своему Учителю. А его Духовный Наставник имел очень высокую реализацию. У него было настоящее ясновидение, а не такое, как у него. И вот он простёрся перед Учителем и спросил: «У меня появилось ощущение, что я стал ясновидящим. Не знаю, правильно моё ощущение или нет, настоящее ли это ясновидение?»

Если у вас появится такой же уровень ясновидения, как у этого геше, вы даже не станете спрашивать ни о чем у своего Духовного Наставника, вы просто будете уверены в своем ясновидении и без этого. Запомните этот момент, если вдруг что-нибудь такое случится, на всякий случай. Вы подумаете: «У меня сейчас реализация более высокая, чем у моего Учителя, зачем мне у него теперь учиться?!» И это будет очень большая ошибка.

Но его Духовный Наставник ничего не сказал ему на это – ни правильно, ни неправильно. Он сказал ему: «Иди в храм и там перед статуей Будды Шакьямуни сделай сто тысяч простираний. А когда вернёшься, сделав всё это, я тебе отвечу». Он смутился, растерялся: очень тяжело судить о высоких мастерах, когда они говорят что-то, потому что у них очень необычные могут быть слова, непредсказуемые. Но делать нечего, он послушался, пошёл в храм, стал делать простирания и сделал сто тысяч простираний. Каждый день, по мере того, как он делал простирания, ясновидение у него становилось всё меньше и меньше, все слабее. А когда он сделал последнее простирание, у него не осталось вообще никакой способности к ясновидению! И он вернулся к своему Учителю и сказал: «Я сделал сто тысяч простираний, и теперь у меня ясновидение исчезло». На это его Учитель сказал: «Если бы ясновидение было настоящим, оно бы после ста тысяч простираний только улучшилось! Твоё же ясновидение – это не ясновидение, это препятствие, созданное вредоносными духами. Теперь возвращайся и продолжай свою медитацию, и не веди себя как лама. Стань смиреннее всех, ниже всех, веди себя так, как будто ты полный дурак и ничего не знаешь» .

Эта история учит и нас, как правильно практиковать. До тех пор пока ваш Духовный Наставник не скажет вам: «Пришла пора тебе учить», не надо учить людей, не надо демонстрировать свои знания, учить кого-то. Всё это порождено вашим эгоизмом, все эти вот учительские такие дела. Поэтому, только когда вам Учитель скажет. Да и после того, как он даст такое разрешение, не надо вести себя как учитель, который даёт собственное учение, надо передавать те знания, которыми вы обладаете, как посредник между Буддой и этим человеком. Передавать как то учение, которое дал вам ваш Учитель, а не ваше собственное – тогда вы действительно сможете помогать людям. Не стремитесь к тому, чтобы стать духовным учителем. Когда придёт время, подходящее для этого время, у вас просто выбора другого не будет – вам надо будет начать учить. Но пока такое время ещё не пришло, такого стремления у вас не должно быть.

© перевод лекции Геше Тинлея