О практике шаматхи. Продолжение - блог №680254

Когда вы думаете о непостоянстве, ваши желания стихают и исчезают сами по себе, вам не надо их подавлять. Во время ретрита не нужно себя уговаривать, заставлять, твердить себе, что не должно быть вот этого и этого желаний. От такого отношения они только усилятся.

Если вы будете сидеть с палкой в руке и бить себя каждый раз, когда в уме будет возникатькакое-то желание, если вы будете говорить: «Геше Тинлей сказал, что мне нельзя иметь желания!», – вы не сможете уменьшить их силу и количество.

Вы должны знать, как применять противоядия для уменьшения желаний. Если вы не знаете, как уменьшить, ослабить свои желания, если у вас не будет этого одного благоприятного условия, как же вы сможете развить шаматху?! Итак, для развития шаматхи необходимо знать очень много искусных техник и методов.

Допустим, вы находитесь в ретрите и развиваете шаматху, и в это время кто-то пришёл к вам в гости. И этот человек говорит о своих проблемах, спрашивает у вас совета. На это вы  должны ему ответить: «Если статуя, изображение Будды находится передо мной, если оно вот такого размера, то на основе этого изображения будет очень хорошо развить шаматху».

И этот человек скажет: «Да он сошёл с ума!» А я, если услышу об этом, отреагирую совершенно по-другому, я скажу: «Он на правильном пути, он совершенно поглощён практикой шаматхи, и его ум сосредоточен на развитии шаматхи». Без такой поглощенности и одержимости ничего не получится.

Панор Ринпоче – невероятно великий мастер, мой Духовный Наставник, который медитировал в горах 35 лет и уже развил шаматху, сказал: «Тинлей, всё время практикуй, так же усердно, как трут друг о друга две деревянные палочки, чтобы разжечь огонь. Потому что, если ты отложишь палочки, как только они немножко нагреются, они остынут. А потом ты снова возьмёшь эти палочки и будешь их тереть, они опять нагреются, а ты опять отложишь их. Действуя таким образом, ты никогда не высечешь из них огня! Три их непрерывно, три и три! И даже когда ты ешь, твой ум должен быть там – думай о преимуществах шаматхи, думай только о шаматхе. Анализируй, какие ошибки ты допустил во время медитации, как ты можешь улучшить свою концентрацию. Не переставай тереть  деревяшки друг о друга, даже когда кушаешь. И тогда луч шаматхи появится очень быстро».

Считается, что шаматху можно развить за год или даже за шесть месяцев. Какие люди могут её развить за это время? Те люди, которые непрерывно трут эти деревяшки друг о друга, постоянно думают только о шаматхе. Допустим, научные данные гласят, что две деревянные палочки надо тереть друг о друга непрерывно в течение часа – только тогда появится огонь. Но если делать это с перерывами, то огня вы не получите ни за час, ни за два. И точно также надо заниматься шаматхой: непрерывно, не прекращая, сосредоточившись только на этом, до тех пор, пока не появится результат.

Ген Нима сказал, что не все люди могут развить шаматху. Её могут развить только те, кто может действительно исполниться такой сильной решимостью, проявить такую волю, целеустремлённость – это раз. И два – у человека должен быть ясный ум, он должен уметь распознавать в своем уме ошибки, совершаемые во время медитации. То есть для того, чтобы видеть все эти ошибки, распознавать и устранять их, ум должен быть очень ясным, очень проницательным, острым. Если человек глуповат, он никогда не заметит этих ошибок и не сможет их устранить.

Ген Нима сказал также, что если человек ни на что не способен в своей мирской жизни, то он и в духовной деятельности ничего не достигнет. Те, кто в миру, в мирских занятиях способны достичь успехов, смогут также успешно заниматься духовной практикой. А те, кто пассивен, вял, кто говорит: «Я устал от общества и пойду я лучше позанимаюсь духовной практикой, может быть, я достигну нирваны, там мне хорошо будет», – не смогут ничего достичь в духовной практике, также как и в мирской жизни. Если же человек  талантлив, полностью дееспособен, способен заниматься обычными видами деятельности, работать, проявлять себя в работе, в творчестве, но видит, что это приносит меньший результат, чем духовная практика, если он посредством своей мудрости увидел, насколько важна духовная практика, насколько больший результат она приносит, чем обычные мирские дела, и посредством такого понимания он отказался от обычных дел и от обычной работы, – то это совершенно другое, это правильный подход. Поэтому в будущем вам надо развивать шаматху именно с таким подходом, не думая о том, что, развив шаматху, вы без труда достигните нирваны.

Во время ретрита вы должны вести себя очень нравственно. В особенности вы должны воздерживаться от совершения десяти негативных карм. На уровне тела – это отказ от убийства, воровства и сексуального распутства, на уровне речи – отказ от вранья, от клеветы, от грубой речи и от пустой болтовни. Если во время сильного, интенсивного ретрита по шаматхе вы всё время болтаете о том, о сём, обсуждаете, что кому приснилось, это будет препятствием. Все такие разговоры – это препятствия к развитию шаматхи.

Также необходим отказ от трёх негативных карм ума – алчности, злонамеренности и ложных взглядов. Если вы на это время принимаете обеты мирянина, вы должны соблюдать их в чистоте. Если вы принимаете монашеские обеты на время своего ретрита, их вы также должны блюсти в чистоте. И это станет одной из основных причин порождения шаматхи. Вполне возможно, что вам стоит на время своего ретрита по шаматхе взять монашеские обеты. Это вам решать.

Соблюдение чистой нравственности – это одно из важнейших благоприятных условий для шаматхи. Крайне необходимо придерживаться нравственности несовершения десяти негативных карм.

В наши дни тантра стала слишком популярна – это признак упадка буддийского учения. И это, кстати, не мои слова – это учение, которое давали Кхедруб Ринпоче, Атиша, лама Цонкапа.

Поэтому не позволяйте концепциям овладевать вашим сознанием во время ретрита, они вам не дадут спокойно медитировать, они обязательно заставят вас заняться чем-то другим, и вы придумаете этому оправдание. Вы скажете: «Мне нужно практиковать бодхичитту!»

Из-за ваших концепций вы не сможете оставаться в ретрите, вы выйдете и в качестве практики бодхичитты начнете носить людям воду. И когда люди будут спрашивать: «А как же твой ретрит по шаматхе?!», – вы будете говорить: «Сейчас я прекратил практиковать шаматху, сейчас я практикую бодхичитту». А когда вы устанете помогать людям, вы скажете: «Всё, я прекращаю свою практику бодхичитты и опять возвращаюсь к практике шаматхи». Вы сделаете это потому, что устанете от людей и решите от них немножко отдохнуть в индивидуальном ретрите по шаматхе. Это неправильно. Это ваше эго под видом практики Дхармы обманывает вас. Если уж вы решили развивать шаматху  – однонаправленно занимайтесь только шаматхой, и никаких оправданий здесь быть не  должно. Не переключайте свое внимание ни на что другое, даже под благовидным предлогом.

© перевод лекции Геше Тинлея