И еще о Махамудре. Продолжение. - блог №711138

Практика  Махамудры объясняется в трех частях. Первая – это подготовительная практика, вторая – непосредственно сама практика и третья – заключительная практика.

Первая практика – подготовительная. В первую очередь вам необходимо сделать упор на подготовительных практиках. Чем больший упор вы на них сделаете, тем более эффективной будет и ваша основная практика. Если же вы не делаете хороший упор на подготовительную практику, выполняетеее очень быстро и сразу переходите к основной части практики, то вам потребуется много времени для достижения реализации. Вам придется возвращаться назад для того чтобы провести правильную подготовку, поскольку основная практика не даст вам результатов. Ведь эффективность основной практики в большой степени зависит от подготовительной практики и вам необходимо выполнять ее очень серьезно.

Итак, подготовительные практики. Первая, прибежище – это врата в буддизм, а врата в Махаяну – это бодхичитта. В течение длительного времени вам необходимо развивать  чистое прибежище и бодхичитту в своем сердце. А для того чтобы породить чистое прибежище очень важно выполнять аналитические медитации. Вы должны выполнять все аналитические медитации и в том порядке, как это объясняется в Ламриме. Это медитации на драгоценную человеческую жизнь, непостоянство и смерть, страдания низших миров, а также прибежище. Тогда прибежище, которое появится у вас в уме, не будет пустыми словами, это будет чистое прибежище, то есть вы в своем сердце искренне примете прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе. В настоящее время на словах вы принимаете прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, а ваш ум принимает прибежище в богатстве, репутации и власти. Глубоко внутри ваш ум думает, что если вы обретете нечто в этой жизни, то станете счастливыми, но это неправильно. Вам всем сердцем нужно понимать, что любой мирской объект не надежен и обладает природой страдания. Однажды этот объект расстанется с вами, и вы останетесь ни с чем.

Вы принимаете прибежище в Будде как в подлинном докторе, как в подлинном проводнике. А Дхарма – это благие качества вашего собственного ума. Это то, что защитит вас от страданий. Благие качества ума – это Дхарма. Чем больше благих качеств ума вы обретаете, тем более счастливыми становитесь сами и более счастливыми становятся другие, и это настоящий объект прибежища. Поэтому всем сердцем примите прибежище в благих качествах своего ума. В этом случае вы принимаете прибежище в своих внутренних качествах, а не в материальных объектах.

С таким прибежищем вам необходимо породить бодхичитту, а для этого необходимо медитировать. Без медитации на четыре благородные истины вы не сможете породить великого сострадания, ваше сострадание будет состраданием маленьких детей. Если кто-то сломал ногу, то вы к этому человеку чувствуете сострадание и почти плачете, а если он едет на дорогой машине, то вы не чувствуете сострадания, вы испытываете зависть. Это значит, что вы не понимаете учения о четырех благородных истинах. Потому что, если вы понимаете это учение, то глядя на успешного человека, вы будете сострадать ему, ведь вы понимаете, как его ум страдает от омрачений.

Например, некий богатый человек болен неизлечимой болезнью. Его лечащий врач, увидев этого человека в дорогой машине, никогда не будет ему завидовать. Он испытает к нему чувство сострадания, потому что он знает, что этому человеку очень плохо – он может в любое время умереть. Если вы знаете механизм страдания живых существ: «из трех вытекает два, из двух семь, из семи снова три», двенадцатизвенную цепь взаимозависимого возникновения, то вы будете испытывать сострадание ко всем живым существам. У вас  никогда не возникнет зависть к кому-либо, вы будете всегда испытывать только сострадание, и ваше сострадание не будет похоже на обычную жалость, это будет настоящее сострадание.

Например, если ваш сын оказывается в очень трудной ситуации, то вы воспринимаете его проблемы как свои и хотите его освободить от них. Если есть выбор, чьи проблемы решать в первую очередь, его или свои, вы сначала захотите решить его проблемы, а затем свои. Это  великое сострадание, и обрести его нелегко, а жалость возникает из эгоистичного ума, потому что вы думаете: «Моя ситуация лучше, чем у тех, кто находится в сансаре, из-за которой они страдают». Это не сострадание, а нечто, противоположное состраданию. С этим вам надо быть осторожнее, потому что иногда, когда вы обретаете некоторое знание философии, вы начинаете смотреть на других свысока и говорить, что они сансарические люди и не знают философии. Такой взгляд – это препятствие для достижения всех реализаций. Если вы смотрите на других сверху вниз, то не можете породить великогосострадания. Для того чтобы породить великое сострадание вам необходимо видеть всех живых существ очень близкими вам, даже более дорогими, чем ваши собственные дети. Они все были невероятно добры к вам. Здесь вам полезно медитировать на «семь пунктов причины и следствия». Без такой медитации вы не сможете породить чувство, что эти существа к вам очень добры, что они очень близки к вам, и ваше сострадание будет просто жалостью.

Поэтому мастера Кадампа говорили, что нужно смотреть на всех живых существ как на драгоценность, исполняющую желания, как на очень дорогих и близких существ. Желать им освободиться от страдания – это великое сострадание. Нужно видеть, как они вращаются в сансаре под контролем двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения.

© перевод лекции геше Тинлея