О трех Основах Пути. Продолжение - блог №865110

Буддийская практика – открытая практика. Надо открыть глаза, двери, окна – воздух чище будет. Для освобождения надо открыть ум.

Индуизм говорит: надо закрыть все пять чувств, закрыть ум, сосредоточиться, тогда не будет омрачений и придет освобождение. Буддизм говорит: не обязательно закрываться, можно достичь освобождения через раскрытие. Понимаете разницу?

Медитация – хорошо, но – открытая, через понимание. Глазами смотреть – хорошо, но этогомало – надо глубже, умом все воспринимать. Не нужно сразу всему верить, потому что когда открыты глаза и открыт ум, многие явления придут. Правильные они или неправильные? Ваш ум должен сам разобраться, ему нужна логика, умение анализировать, размышлять. К примеру, в любом банке проверяют деньги – настоящие они или нет. В банке мудрости нашего ума тоже нужен подобный контроль: это настоящая мудрость, а это ненастоящая. Чем больше мудрости накапливает ваш ум, тем крепче он становится.

Каждый день – это практика. Кушать – практика, делать прогулки – тоже практика, деревья красивые видеть – практика, видеть желтеющую листву – тоже практика. Вы смотрите на красивое дерево и знаете: “О, это непостоянно. Сейчас оно красиво, потом листва быстро увянет, станет некрасиво. Я и сам все время меняюсь, как это дерево, и с каждым годом приближаюсь к смерти. Я не должен думать только об этой жизни, заботиться только о своем нынешнем теле, это глупо. Мне надо открыть мой ум, потому что мое тело не перейдет со мной в будущую жизнь, а вот качества ума всегда будут вместе со мной, потому что это не материя”. С таким намерением и слушайте учение.

В коренном тексте Лама Цонкапа излагает тему отречения в трех частях. Первая – причина порождения в себе отречения, вторая – способ порождения в себе отречения, третья – границы порождения отречения. Я уже объяснил вам, почему необходимо породить отречение. Теперь, что касается способа порождения в себе отречения, Лама Цонкапа  говорит: “Чтобы в нас родилось отречение, мы должны устранить свои привязанности, потому что привязанность препятствует порождению отречения”. Мы вращаемся в сансаре не только из-за нашего неведения, но еще из-за привязанностей, порожденных неведением. Исследуйте все отрицательные чувства: гнев, зависть и прочие, – и вы поймете, что их причина – привязанность.

Допустим, вы сильно привязаны к своей девушке. Увидев, что она разговаривает с другими мужчинами, вы почувствуете ревность, возникшую вследствие вашей привязанности. По мере увеличения вашей ревности у вас возникнет гнев. Поразмыслите и поймете, что любой вид гнева является следствием привязанности: вы гневаетесь либо из-за невозможности получить желанный объект, либо из-за его утраты. Чувствуя гнев, вы сильно вредите окружающим, делаете несчастными как себя, так и других людей. Таков механизм нашего вращения в сансаре.

Все буддийские мастера были едины во мнении, что с гневом справиться очень легко, но устранить из своего сознания привязанность очень трудно. Разбирая гнев, можно логически легко убедиться в его дурном свойстве, потому что гнев приводит к одним только неприятностям, не дает ни минуты счастья. Ни один человек в мире не скажет: “Сегодня я очень зол и поэтому очень счастлив”.

Что касается привязанностей, многие люди считают их чем-то хорошим. Они думают, что без привязанностей жить невозможно, что привязанности делают жизнь счастливой. Буддизм утверждает, что это не так, что привязанность – это сладкий яд. Этот яд может быть очень сладким на вкус, зато причиняет очень большой вред. Нам трудно полностью устранить из своего ума гнев, потому что он основан на привязанности.

© перевод лекции Геше Тинлея