О трех Основах Пути. Продолжение - блог №918289

Пока у вас нет сильной бодхичитты, такую практику вам делать не надо. Когда у вас будет сильная бодхичитта, вы перестанете чувствовать боль: мощь сострадания и любви станет сильнее всякой боли. Многое при этом зависит от ума. Например, если человек с большой силой внушает себе, что огонь не может его обжечь, после этого он идет по раскаленным углям и не обжигается.Таких историй великое множество.

Итак, старик, выпросивший у принца глаз, был очень счастлив, потому что вновь обрел полноценное зрение. Он поблагодарил принца и ушел. Когда вернулась жена с водой и увидела своего мужа без глаза, она потеряла сознание. Очнувшись, она горько заплакала: “Почему же ты избрал такой путь? Существует много духовных практиков, но никто из них так не поступает: они сидят себе, практикуют, очень спокойно и счастливо живут в своих уютных домах. Зачем тебе нужно заниматься именно такой практикой?” Принц ответил: “Если кто-то хочет достичь состояния будды как можно скорее, такая практика крайне необходима”. И они отправились вдвоем дальше. Пока они шли, в межбровье у принца неожиданно возник третий глаз, и он смог им видеть. И вот они добрались до густых лесных зарослей, в которых водилось множество опасных диких зверей. В лесной чаще то и дело слышался рев хищников – львов и тигров. Чем дальше они углублялись лес, тем сумрачнее становилось вокруг. Наконец они нашли место на горе, где им суждено было жить двенадцать лет. Ночью, когда во тьме раздавалось множество странных шорохов, звуков, криков хищников, жена принца сильно испугалась и заплакала. Тогда принц запел песню: “Дорогие мои дикие звери и духи, живущие в этом месте! Я решил прожить здесь двенадцать лет и постараюсь сделать все, чтобы приносить вам пользу. Все, что вы хотите, все, что я могу для вас сделать, я с удовольствием сделаю. Если вы хотите причинить нам вред, вредите мне, но прошу вас, не пугайте мою жену, она боится”.

Эта история – одна из джатак, или жизнеописаний Будды, и песня принца является одним из первоистоков практики Чод.

Когда принц запел, дикие звери неожиданно успокоились, в лесу стало тихо. На следующее утро к ним начали приходить животные и приносить пищу. Тогда принц стал давать учение этим диким зверям. Сначала он учил, что все хотят быть счастливыми и никто не хочет страдать, поэтому не следует вредить ни одному живому существу. Он просил не убивать никого и говорил: “Каждый день умирает множество живых существ, вы можете питаться их мертвой плотью. Зачем, чтобы прокормиться, кого-то убивать?” Он учил зверей жить в согласии с законом кармы, не вредить другим: “Если ты вредишь другим, то косвенно вредишь себе, поэтому не причиняй вреда ни одному живому существу. Если же ты помогаешь другим, то косвенно помогаешь себе, поэтому старайся помогать другим”. Принц говорил, что основной практикой должно стать порождение сострадания, потому что сострадание – корень всех сущностных практик: “Если ты обладаешь любовью и состраданием, то все благие качества ума возникнут у тебя сами. Там, где есть корень, дерево вырастет само, и на нем сами собой вырастут плоды”.

Так он давал зверям в джунглях много учений о бодхичитте и четырех благородных истинах, и двенадцать лет миновали для них очень быстро. Когда истек этот срок, принц сказал: “Мне пора идти. У нас с вами была кармическая связь на двенадцать лет, теперь она иссякла, мне надо покинуть вас”. Звери сильно горевали и спрашивали: “Если ты уйдешь, кто будет учить нас?” И принц ответил: “Вы сами должны быть себе учителями. Я дал вам достаточно учений, теперь будьте наставниками сами себе и направляйте себя сами”. Огромное стадо животных долго шло за принцем, провожая его. Некоторые люди увидели, как идет принц в сопровождении огромного количества диких зверей, и слухи об этом стали распространяться по всей округе и докатились до его царства. Наконец, принц попросил зверей вернуться в лес, они заплакали и повернули обратно в джунгли. Напоследок принц им сказал: “Не надо плакать. Всякая встреча заканчивается разлукой, рождение заканчивается смертью, высокое положение заканчивается падением, накопление заканчивается истощением. Такова природа сансары”. И еще он говорил: “Делайте вашу практику – старайтесь никому не вредить и помогать другим, молитесь о том, чтобы в будущем мы встретились с вами вновь – в чистой земле”.

© перевод лекции Геше Тинлея