О Десяти Сокровищах Кадампы. Продолжение - блог №998573

Когда появляется ветер всяких неблагоприятных обстоятельств и несчастий, то он уже ничем не может помешать этому пламени, которое горит у вас в уме. Вместо этого, такой ветер лишь разожжет это пламя еще больше, оно запылает еще ярче. Вот это и называется трансформацией неблагоприятных условий в духовный путь. Но если в вашем уме нет силы, то вы не способны трансформировать неблагоприятные условия в духовный путь. Потому что ваш ум будет подобен слабому огоньку.

Пламя, которое горит у вас в уме, будет очень маленьким, ветер не сможет сделать так, чтобы оно горело ярче, а вместо этого лишь задует его. Очень многие люди говорят о тренировке ума и о преобразовании неблагоприятных условий в путь, но настоящим секретом этой трансформации являются как раз эти три ваджры. А примером должен служить именно такой пример. Это объяснение очень логичное, а не то, что когда приходит что-то плохое, тебе помогает Бог, ты читаешь мантру и все трансформируешь. Происходит какое-то чудо, и все превращается в великое блаженство. Таких объяснений остерегайтесь, потому что это не имеет отношение к подлинному учению Будды.

Настоящее учение Будды очень научно, и чем больше вы его исследуете, тем больше вы убеждаетесь в том, что это правда, оно очень точно. Сам Будда говорил: «Исследуйте мое учение, не верьте мне на слово только лишь потому, что об этом учу я, Будда. Вы должны проверить мое учение, исследовать его, ставить над ним опыты и лишь только потом начинать принимать его».

Наконец, последние три сокровища традиции Кадампы – это три Дхармы. Первая – Дхарма малой личности, вторая – Дхарма средней личности и третья – Дхарма высшей личности. Поскольку существует три вида личностей, то существует, соответственно, и три Дхармы. Не будучи личностью низшего уровня или малого уровня, вы не способны стать личностью среднего уровня. Большинство из нас, как практики Дхармы, не можем отнести себя даже к личности малого уровня. Мы относимся к сансарическим существам и не дотягиваем до малой личности. Сейчас я показываю вам, что такое настоящий путь. Один путь черный, другой – белый. В настоящее время (я надеюсь, что вас не расстрою) мы идем по черному пути. Но вы думаете, что вы идете по светлому пути. Потому что вы не видите своего собственного лица.

Пока вы похожи на обезьян. Сейчас я вам приведу пример. Одна обезьяна была очень грязная, её тело было измазано грязью, эта обезьяна увидела другую обезьяну, у которой был немного запачкан хвост. Тогда первая обезьяна зажала нос: «Фу, посмотрите, какой грязный!» У самой-то хвост был ещё грязнее, да и тело тоже. Вот так мы иногда поступаем: «Он такой-то, такой-то!» Но в действительности, и вам присущи эти недостатки.

Один геше в Бурятии, по характеру он открытый и прямой человек, однажды был в обществе людей, разговаривал с ними. И он в этом разговоре чуть было не стал критиковать другого геше. То есть он еще даже не начал говорить про него плохо, но тут же поймал себя на этом желании и сказал: «Как же я могу его критиковать? То есть у меня тот же самый недостаток есть, на который я собирался сейчас указать». Вот это мудро. До того как начать осуждать других, сначала вы должны понять, а у вас-то самих есть этот недостаток или нет. Это очень важная практика Дхармы.

© перевод лекции Геше Тинлея