Смерть и духовность - блог №1060271

Итак, жизненные процессы в теле человека замедляются… А затем и вовсе прекращаются. Человек в этот момент чувствует, что его индивидуальное Я растворяется… Что же происходит дальше?
Надо отметить, что смерть — это момент духовной трансформации. Для жизни человека в обществе эта трансформация — последняя. Как любой переход, умирание — это кризис. Многие знают о стадиях умирания, которые обнаружила Э. Кюблер-Росс, когда работала с больными смертельными заболеваниями; она выделила стадии отрицания, гнева, торговли, депрессии и принятия. Все эти этапы исключительно психологические, так как относятся к чувствам и мыслям человека. Однако в определенный момент умирающий достигает уровня переживаний, который выше психологического. Это особый — духовный — уровень, и его специфика в том, что он касается самого сознания, а не только содержащегося в нем индивидуального опыта.
Когда смертельно больной узнает о будущей смерти, в нем возникает напряжение, сопротивление. Все в человеке переворачивается, когда он вынужден иметь дело с неизбежным умиранием. Никто не хочет умирать, и даже если заглушать физические страдания лекарствами, то все равно возникают жуткие психологические страдания: воля к жизни в человеке сопротивляется приближению смерти.И здесь проявляются стадии, выделенные Э. Кюблер-Росс, включая и принятие. Но это принятие — молчаливое, без эмоций, ведь никакого счастья от него человек не испытывает. Это просто отказ от борьбы и смирение с неизбежным.
И с этого момента сопротивление человека процессу умирания уменьшается, здесь уже намечается путь к растворению индивидуального сознания. Отдельное Я чувствует, что сила, приближающая смерть, берет над ним верх. Однако это открывает дорогу к получению какого-то другого опыта, к иному переживанию Я. Умирающему приходится принять то, что события развиваюся так, как они должны идти по естественным законам. После этого человек «плывет по течению» и переходит на «другой берег». Страх смерти — величайший страх, а после прохождения стадий, обозначенных Э. Кюблер-Росс, человек переживает этот страх и движется дальше. Он еще жив, однако его уже посещает какое-то другое ощущение Я: эгоизм отступает, человек становится мирным, спокойным, его личность — более целостной. Многие люди именно при подготовке к смерти переходят границу поверхностного отдельного Я, погружаясь в глубины Самости.
Даже внешне умирающий становится более расслабленным: эта релаксация похожа на расслабление во время медитации, и она позволяет в обоих случаях растворить индивидуальное Я в океане Бытия. По сути, развитие человеческой личности при жизни — это создание границ между Я и миром, которые порождают чувство индивидуальности. Но в какой-то момент сознание умирающего вырывается за пределы обыденного мира, за пределы опыта пяти чувств; это переживание бросает вызов всему известному человеку из повседневной жизни, и он получает духовный опыт, который существенно отличается от опыта повседневного.
Этот особый опыт описывается человечеством уже достаточно долгое время во многих духовных учениях. В них подчеркивается, что переживание смерти позволяет перейти от опыта отдельного Я к всеобщей вселенской целостности, на уровне которой существование понимается иначе, чем жизнь в качестве отдельной личности с отдельными мыслями, чувствами и отдельным опытом. Многие люди, пережившие клиническую смерть, описывают именно это ощущение всеобщего единства. Такое же ощущение и вне процесса умирания описывают, к слову, и люди, занимающиеся духовными практиками (молитвой, медитацией и другими).
Очевидно, этот духовный опыт возникает, когда мы выходим за пределы мира, данного нам через пять чувств, мира повседневной жизни. И этот опыт соприкосновения с ценностями и смыслами вселенского масштаба доступен уже при жизни. Соответственно, почувствовав это еще при жизни, мы подходим к смерти более опытными, готовыми. Понимая смысл происходящего. Понимая СМЫСЛ.